Праздники и обычаи Индии

S

shandy

#1
Праздники Индии


Индия населена миллионами людей. Каждый из них не похож ни на одного другого – у каждого своя судьба, свои обязанности и свой долг, в совокупи называемые дхармой, термином, суть которого так трудно понять европейцу.

От Кашмира до Тамилнаду, от Бенгалии до Раджастхана, живут люди, совершенно не похожи друг на друга ни в вопросе этноса, ни в вероисповедании, ни укладом жизни, ни даже манерой одеваться.


В Раджастхане, например, женщины и мужчины очень храбры и воинственны. Здесь главным божеством является Шива, хотя поклоняются и Кришне.

В Бенгали, считающийся культурным центром страны, люди очень элегантны и мягки. Здесь в большей степени распространен культ Кришны, чем где бы то ни было.

В Кашмире живут в основном мусульмане, а в Пенджабе – сикхи.

Гоа – вообще европеизированный штат, и здесь большинство – католики.

Есть и джайны, и парсы, и буддисты и множество последователей различных движений и сект, наполняющие всю Индию.

Но есть что-то в этих людях, без чего никто из них не смог бы назвать Индию – свой родиной. Что-то, стоящее над личностным, то, что способно объединить миллионы и миллионы совершенно разных людей. Этим фактором, несомненно, является способность самосознания людей как нечто целое, как народность, имеющую свою древнюю и богатую культуру. Осознание того, что только в совокупи бенгальцы и раджпуты, кашмирцы, маратхи и малаялам, и все остальные – только объединяя свои культуры в культуру индийскую – смогут действительно быть великим народом и великой страной.



Одной из форм связующего элемента является народный праздник. Народный праздник – очень важный социальный фактор в Индии. Он позволяет не только почувствовать себя в непринужденной, все дозволенной, в отличие от будничных дней, атмосфере, когда человек может выплеснуть все накопившиеся эмоции, но и является мощным инструментом объединения каст, народов и верующих. Проходя на улицах городов и захватывая все слои населения, праздник стирает границы межкастового, межконфессионального и межнационального различия, что делает его одним из важных социальных явлений.

Праздник – очень важен и для этнологов. Сохраняя в себе древние ритуалы, народные танцы, игры и песни, он является важным пунктом в познании индийской культуры.


15 августа - День независимости, годовщина провозглашения независимости Индии от Великобритании. День независимости отмечается с 1947 года.

Это крупнейший национальный праздник Индии, отмечаемый ежегодно 15 августа. В этот день в 1947 году над стенами Красного форта в Дели первым премьер-министром страны Джавахарлалом Неру при огромном стечении народа был поднят трехцветный флаг независимой Индии. Тем самым ознаменовался новый этап в истории древней страны.

Церемония поднятия флага проводится в этот день во многих городах и даже деревнях страны. Традиционным является и ритуал произнесения речей местными политическими деятелями. Все эти речи, как правило, объединяет наличие исторических экскурсов, напоминающих аудитории о нелегком пути Индии к достижению независимости, о славных традициях национально-освободительной борьбы.

По случаю Дня независимости губернаторами штатов устраиваются праздничные приемы. Торжественные собрания организует также ряд полуправительственных и общественных организаций.

Вплоть до провозглашения Индии республикой в 1950 г. День независимости был единственным национальным праздником, официальным выходным днем всех правительственных учреждений, частных промышленных и торговых предприятий и т.д. В те годы (1947-1949 гг.) по случаю этого праздника в столице проводился военный парад.

В наши дни, уступив место основному празднику, Дню Республики, День независимости отмечается, тем не менее, массовыми торжествами. Праздник празднуют все граждане Индии - вне зависимости от национальности или религии. В каком-то смысле этот праздник символизирует собой стремление демократической Индии к укреплению единства страны, межобщинной разобщенности, преодолению остающихся феодальных пережитков.
 

ganesh

Активный участник
#2
Ответ: Праздники и обычаи Индии

В Индии праздником огней является Дивали. Этот праздник – символ торжества света над тьмой, истины над ложью, жизни над смертью. Огни Дивали освещают не только улицы городов, но и людские умы и сердца. Этот смысл проходит красной нитью по всем историям и легендам, о которых вспоминают в эти дни.

Возвращение Рамы


Эту церемонию проводили обитатели Айодхьи, столицы Господа Рамачандры, когда Господь Рама возвращался туда после 14-летнего изгнания... В Его отстствие страной правил Его младший брат, Бхарата, и, когда Рама вернулся в столицу, Он вновь принял власть из рук Своего брата. День Его воцарения – это и есть Дивали. Первоначальное название Дивали – Дипавали… «Дипа» - значит «светильник», а «бали» - «много». Когда зажигают много светильников – это называется Дипавали».

Когда Господь Рамачандра возвращался в Айодхью после победы над Раваной, жители столицы приветствовали Его и Его спутников, зажигая вдоль дорог десятки и сотни тысяч глиняных светильников, чтобы осветить путь вернувшимся изгнанникам. Возвращение Рамы в Айодхью – яркий пример триумфа добра над злом.

Победа над Наракасурой

В канун Дивали (который празднуется в новолуние) люди вспоминают о подвиге Кришны, который в этот день одержал верх над жестоким демоном Наракасурой. Наракасура был так могуществен, что подчинил себе многих земных царей. Он уводил в плен девушек из покоренных им царских семей и держал их в заточении. В индийском обществе девушка, которая провела ночь в доме постороннего мужчины, считалась достойной осуждения, и несчастные царевны понимали, что отныне они навек опозорены, и надеяться им не на что. Поэтому они молились Кришне, прося, чтобы Тот освободил их. Кришна выполнил их просьбу. Он не только убил жестокого Наракасуру и даровал девушкам свободу, но и взял всех их в жены, таким образом оградив от позора и бесчестия.

Пять дней Дивали


Первый день Дивали называется Дханвантари Трайодаши. Второй – Нарак Чатурдаши (именно в этот день празднуют победу Господа Кришны над Наракасурой). Третий день – собственно Дивали. В этот день поклоняются Лакшми и вспоминают о возвращении Господа Рамы в Айодхью. В четвертый день проводится поклонение холму Говардхан (это отдельная тема) и царю Бали Махарадже, а в пятый день – Бхратри Дудж – братья чествуют сестёр.

Подарки в Дивали


Дивали – фестиваль не только огней, но и подарков.

В Индии ни в один другой день года не дарят столько подарков, как в Дивали. В этот день торговцы устраивают распродажу, и полки магазинов пустеют в мгновение ока. Говорят, причина этого в том, что Дивали посвящен богине процветания Лакшми и потому ассоциируется у людей с богатством и достатком. В этот день принято кутить, проматывать деньги. Однако тратиться на себя считается дурным тоном – поэтому нужно покупать подарки и задаривать всех знакомых. На Дивали принято угощать друг друга (в том числе и соседей, а то и каждого встречного) сладостями, и таким образом выразить свою любовь и расположение. Таким образом, Дивали превращается в праздник радости и любовного взаимообмена. В дни фестиваля популярны некоторые особые подарки: монетки с изображением Лакшми и Ганеши, Божества и предметы для поклонения.

В наши дни, конечно, характер подарков в Индии изменился по сравнению с ведическими временами. Сегодня это все чаще технические диковины, предметы искусства, драгоценности, часы и т.п. А сладости и сухофрукты для угощения продаются в особых стилизованных упаковках-корзиночках «а-ля Дивали».
 

ganesh

Активный участник
#3
Ответ: Праздники и обычаи Индии

ХОЛИ

Проходит он в последнее полнолуние марта, крайне весел и буен на севере и востоке Индии, но более скромен на юге. С этим главным индуистским действом связаны несколько совершенно умопомрачительных легенд.

Жил когда-то в незапамятные века злющий, как крокодил, царь, считавший себя богом и желавший соответствующего поклонения. Да не повезло ему с наследником — молодой человек с многозначительным именем Прохлада поклонялся лишь богу Вишну и больше знать ничего не желал. Ни уговоры, ни угрозы отца не помогали. Тогда в дело вступила царская сестрица, демоница Холика, покровительница огня, считавшегося для нее безопасным. Уж какими кознями она убедила Прохладу во имя его бога взойти вместе с собой на костер — до сих пор не понимает никто. В результате — неожиданно для всех злодейка сгорела, а царевич, спасенный Вишну, остался невредимым. Событие сие молва отнесла на конец марта — начало апреля. И в память о нем на празднике Холи с удовольствием жгут чучело одноименной негодяйки. Помимо этого существует другая история — уже взаимоотношений внутри индийского пантеона богов. К слову, в религиях многих народов богини и боги любви среди своих собратьев не пользовались особым расположением, так и индуистский Шива гневным третьим глазом испепелил бога любви Каму, может быть, за излишнее рвение, превратив его в существо абсолютно бестелесное. Тут уж возрыдали жена Камы — Рати — и супруга самого Шивы, богиня Парвати. Видимо, их вопли и слезы вконец истрепали нервы Шивы, и на три месяца в году он возвращает Каме его многострадальное тело. Тогда все начинает расцветать — и люди празднуют самые веселые дни возрождения природы, любви и плодовитости. А у некоторых горных племен не так давно существовал еще и обряд, вообще близкий «свальному греху», когда любовь, или половые отношения, считались свободными, и на время праздника отменялось всякое понятие супружеской измены.



Но и это не все. Эротический элемент в праздник привносит тема любвеобильности знаменитого бога Кришны, когда на звук его свирели, бросая мужей и дома, к нему сбегались все окрестные пастушки. И на берегу реки Ямуны начинался неистовый «танец экстаза». А одну из любимейших подруг — Радху — Кришна однажды долгое время посыпал краской, желая изменить цвет ее кожи. Отсюда появился ритуальный танец праздника — заигрывание юноши и девушки со взаимным перемазыванием пудрой и обливанием подкрашенной водой. Хотя постепенно возникло поверье, что Кришна посыпает мир в праздник Холи разноцветными красками только ради прихода весны.

В зависимости от места проживания индусы празднуют свой второй Новый год по-разному. В северных штатах, например, любят украшать себя цветами розовых, фиолетовых, красных или белых оттенков. В центральной Индии на дома вывешивают оранжевые флаги, а на крышах зажигают маленькие огоньки. Южане - большие домоседы, на улицах забавляется одна молодежь, а люди постарше предпочитают ходить в гости. Но наиболее шумно Холи отмечается на севере страны, где к его приходу надо успеть выкрасить дома в радостные яркие цвета, расставить цветочные букеты, приготовиться к приему друзей и запастись цветным порошком, красителями для воды и брызгалками. В сельской местности и сейчас краски изготовляют на дому, а брызгалки делают из бамбуковых трубок. Но и тут уже, как и в городах, все это можно купить в магазинах. Правда, непременной гордостью любой уважающей себя индийской семьи считается популярный водомет дедовской конструкции, напоминающий декорированный старинный мушкет очень приличной «убойной силы». Это чудовище, как правило, хранится у хозяина дома и является его личным «оружием».

В ночь перед последним мартовским полнолунием повсюду в Индии начинают вспыхивать огни — под радостные вопли, улюлюканье толпы, бой барабанов и визг флейт начинается сожжение огромных уродливых чучел зловредной Холики. Иногда, если позволяет место, дотла палят символизирующее ее украшенное дерево. Рядом пылают огромные костры из листьев, куда бросают свежие плоды, цветы, зерно и масло, чтобы умилостивить бога огня Хуташани. Ароматный дым, снопы искр, запах жженой бумаги, соломы и дешевой краски наполняют воздух. А кругом! Ритуальные пляски вокруг горящих деревьев, провожающие зиму и приглашающие весну. То ли веселая беготня в догонялки юношей и девушек, то ли танец неугомонных Кришны и Радхи. Рядом смельчаки под дружные хлопки окружающих заворожено кружатся на пылающих углях. Чуть дальше прыгают через огонь, устраивают шуточные игровые битвы между женщинами и мужчинами. На качелях раскачивают статуи богов — их индуистский пантеон до сих пор точно не вычислен, но приближается к трем миллионам! Улицы городов сотрясаются от парадов, музыки, фейерверков. И при этом надо не забыть хоть один раз благодарно вспомнить о богине богатства — всеми почитаемой Лакшми...



По крайней мере в следующие пару дней можно рассчитывать на прием гостей или самому отправиться к знакомым, где попробовать непременно сладкие блюда из молока, сахара и фруктов. Девушки ожидают ярких подарков, а замужние дочери новых праздничных платьев. Но то, что после «огненной» ночи ожидает улицы индийских городов, можно сравнить только ...да, в общем, ни с чем другим, как с коллективным безумиемgigi:

И уже с раннего утра десятки миллионов индийцев горстями подбрасывают в воздух цветной порошок (чтобы вместе с ним рассеялись заботы прошедшего года и пришли надежды на новый обильный урожай). Он подобен радужной пыли, легко взлетающей из-под колес повозок и автомобилей, при каждом шаге мягко оседающей на одежде, засыпающей ступени храмов и гладь водоемов. Его так много, что становится трудно дышать. И именно он на веселом празднике Холи неожиданным образом объединяет всю страну, цветным покрывалом опускаясь на ее нищих и богачей, прокаженных и чиновников, на всю ее славу и беспомощность, на все ее несколько сотен так и не слившихся в единый мир каст — «но каждый может почувствовать себя частью единого целого». Еще воздух не успевает наполниться порошком, как на украшенных цветочными гирляндами и блестящими тканями улицах начинается всеобщее обливание подкрашенной пудрой «гулал» водой шести ярких цветов — огненно-красного, зеленого, синего, желтого или серебристого. Цветным становится все, кроме радостных белозубых улыбок — полицейские и чиновники, громко визжащие от восторга дети и неосторожно объявившийся вне дома министр. По улицам бродят всех мыслимых расцветок ошалелые коровы и розовые собаки. :DАвтомобили, кажется, раскрашивали пьяные авангардисты, а междугородние автобусы похожи на передвижные цыганские цирки.



Когда-то водяным «нападениям» подвергались только люди — сегодня обливается все, что вообще способно двигаться или шевелиться. А потому нет спасения даже бедным домашним кошкам: дети вытаскивают их из самых потаенных укрытий и щедро посыпают цветной пудрой — Холи вообще единственный в году детский «праздник непослушания».:p Кроме того, отменяется всякое чинопочитание: можно открыто, в глаза, критиковать жульничающих продавцов, лживых политиков, вымазать бо-о-лыпого начальника. И даже, о ужас, высказать все, чего заслуживают жестокосердные снохи и мачехи. Но главное — это, конечно, неотразимая затягивающая атмосфера всеобщей радости ликующей толпы посреди шествий, парадов, как костер, вспыхивающих танцев. И спасения от всего этого просто нет — если кому-то веселья показалось достаточно и он переулком тихо пытается убраться домой, у него ничего не выйдет. «Снайперы» притаились за каждым деревом, на каждой крыше; прятаться в храме — тоже бесполезно: в водяную феерию может поиграть и монах. Причем в ход идет любое «оружие» — бамбуковые трубки и дешевые водяные пистолеты, пластиковые канистры и древние водометы с дальностью действия в десять метров. Кроме того, нельзя «зевать» — лучшего друга можно загнать в водоем или макнуть в грязную лужу, а еще лучше макнуть туда опостылевшего чиновника из соседней осточертевшей конторы, обязательно добавив: «Не обижайтесь, сейчас Холи».
Да он, пожалуй, и не обидится, так как уже «накачался» традиционным праздничным конопляным напитком «бханг«, позволяющим восторженным индусам хоть в эти дни забыть о своей, в общем, нелегкой жизни. Кстати, выражать обиду или злость на празднике Холи непозволительно: цветные смеси обычно легко смываются, но беда пользующемуся дурной репутацией или лишенному чувства юмора — такому в порошок могут подмешать сажу или мазут. Но, в целом, занятная в давнем традиция мазать всех желающих легко смывающимися красками, в последнее время кое-где неожиданно переходит в откровенное хулиганство: в водных составах стали появляться очень стойкие красители, жидкость, которой традиционно мог быть раскрашен своими студентами преподаватель, может обернуться чернилами. «Веселей» всех на Холи приходится иностранцам. Желающим принять участие в празднике следует одеться во что-нибудь похуже и быть настороже. Во-первых, они станут всегда и везде самой желанной мишенью, и надо уметь сохранить улыбку в любой ситуации. Во-вторых, под шумок местные воришки любят очищать их карманы. А в-третьих, в уличной толчее белокожая туристка рискует быть неоднократно «облапанной» с ног до головы — все-таки в эти дни особо почитается бог любви Кама, и Кришна — умелый соблазнитель и едва ли не виновник всего озорного празднества.

А в северном Матхуре и соседнем с ним городе Бриндаван — легендарной родине Кришны — на праздник Холи собираются тысячи его поклонников со всего мира. И широкие ступени храмов превращаются в феерические «танцплощадки», на которых днями напролет поют, валяются в розовых лужах opa: и танцуют последователи коварного любвеобильного бога. Но неожиданно, на следующий день после полнолуния, в 16 часов по местному времени, словно по взмаху рук породивших праздник демонов и богов, веселье заканчивается. Улицы пустеют, усталые и довольные жители идут смывать с себя разноцветье весны. И вода очень быстро унесет прочь великий праздник — начинается лето, начинаются дни труда и ожидания. Может быть, они принесут темно-синий цвет дождевых туч, подобный цвету кожи легендарного Кришны. А если народ вообще «гулял по правилам», возможно, скоро придут и долгожданные живительные муссоны...
 

Granatik

Мама Чоли
#4
Ответ: Праздники и обычаи Индии

Индийский календарь представляет собой практически непрерывную вереницу разнообразных праздников, имеющих различное происхождение. Сюда входят государственные, религиозные, народные, сезонные, местные и общинные праздники и фестивали. Особенно много в Индии религиозных праздников, поскольку Индия страна великого множества богов и богинь, святых мудрецов и монахов-отшельников, наставников и пророков. Каждый индийский праздник имеет свои отличительные черты, свои краски, свои строго определенные или блуждающие даты. Остановимся на наиболее значимых, и дадим их описание в хронологическом порядке (григорианского календаря).

Январь

Понгал - один из главных праздников жителей ш. Тамилнаду - тамилов. Восходит к дравидийскому празднику урожая. В январе прекращаются муссонные дожди и начинаются сельскохозяйственные работы (уборка урожая).
Во время праздника готовятся различные кушанья из только что собранного риса. Праздник длится три дня. В первый день, который называется Бхоги понгал, праздник отмечается в семейном кругу. Второй день (Сурья понгал) связан с поклонением Солнцу, которому подносятся различные кушанья из риса. Третий день (Матту понгал) считается праздником домашнего скота, который приводят в порядок: чистят, моют, раскрашивают рога. Иногда в этот день устраивают игры с быками (к рогу быка привязывается мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его с рога бегущего быка).


Гантатнтра дивас, или День Республики - основной национальный праздник Индии. Отмечается 26 января.
В столице страны и в столицах штатов проходит военный парад и демонстрация жителей. Особенно торжественно этот праздник отмечается в Дели. Военный парад и демонстрация жителей Дели проходит через весь город. Шествие начинается у Президентского дворца (от площади Победы) и заканчивается у стен Красного форта. Парад принимает Президент, Верховный главнокомандующий Вооруженными Силами страны. Вдоль главной улицы столицы Радж патх ("Путь государства") устанавливаются трибуны для тысяч зрителей (специальная трибуна отводится для дипломатического корпуса). В военном параде принимают участие представители трех видов Вооруженных Сил, полиции и пограничников. Мимо Президента, кроме ротных колонн в пешем строю, проходит военная техника. В демонстрации участвуют представители штатов. Красочно оформленные макеты-панорамы того или иного штата, которые провозят на специально оборудованных автоплатформах, сопровождаются танцевально-песенными группами, которые на ходу демонстрируют разнообразные танцы и песни. Шествие по традиции замыкают церемониальные слоны, на которых сидят дети, награжденные Президентом за личное мужество. Вечером на многих стадионах столицы проходят фестивали самодеятельных и профессиональных артистов.

Февраль

Шиваратри ("Ночи Шивы") - праздник в честь бога Шивы.
Ночью перед праздником нельзя спать. Всю ночь читаются истории о деяниях Шивы, распеваются песни в его честь. Утром совершаются ритуальные омовения.


Холи
- один из самых красочных и веселых народных праздников, праздник наступления весны. Основным божеством является бог любви Кама. Другим божеством выступает бог Кришна. Иногда Холи связывают с уничтожением демоницы Путаны, которую убил Кришна в младенческом возрасте.
Холи - праздник красок. Люди приходят в гости и специальным порошком (гулал) ставят отметки на лбу друг друга. Дети поливают себя и прохожих подкрашенной водой, посыпают их и себя разноцветными порошками. Обычно веселье продолжается до трех дней. Холи - праздник с блуждающей датой, поэтому он иногда отмечается в марте.

Март

Джамшед навароз ("День Нового года"), который отмечается общиной парсов. Восходит к легендарному персидскому царю Джамшеду, составителю солнечного календаря. Особенно торжественно этот праздник отмечался во времена Великих Моголов.

Махавира джаянти ("День рождения Махавиры") - религиозный праздник, отмечаемый джай-нистами молитвами, постом, посещением святых мест, скромной трапезой.

Good Friday ("Страстная Пятница") - праздник христианской общины Отмечается в пятницу "страстной недели" - последней недели "Великого поста". Посвящается воспоминаниям от страданиях спасителя.

Easter ("Пасха") - основной христианский праздник в честь Воскресения Христа.
Последователи Малабарской православной церкви отмечают пасху несколько отлично. У них, например, отсутствует традиция пасхальных яиц.


Рамнавами ("День рождения Рамы")
особенно торжественно отмечается в ш. Уттар Прадеш.
В вишнуитских храмах (бог Рама является одним из перевоплощений бога Вишну) в колыбель кладут кокосовый орех, и в поддень, когда по преданию родился Рама, храмовый священник объявляет о его рождении. В этот день предписывается читать "Рамаяну". Кроме этого, на площадях разыгрываются сценки из жизни Рамы.


Апрель

Байсакх объединяет два праздника:
1.Первый день индуистского нового года по солнечному календарю, в который совершаются ритуальные омовениях в реках и водоемах, проходят богослужения в храмах
2.Один из основных праздников сикх-ской общины. По преданию, в этот день 1699 г. последний сикхский пророк Говинд Сингх ввел обряд посвящения мечом и основал сикхскую военизированную общину халсу (кхалса). Основным мери приятием праздника является чтение от начала до конца священной книги сикхов Гуру Грантх Сахиб.

Буддха джаянти ("День рождения Будды") - основной праздник буддистов.
Отмечается в день полнолуния месяца байсакх (отсюда проистекает еще одно название праздника - Буддха пурнима), когда по преданию в 563 г. до н. э. родился Будда. Одновременно отмечается как день "просветления" и годовщина смерти Будды.

Ид-ул-Азха (Ид-ул-Зуха, Бакр-ид) ("Праздник жертвоприношения") - один из двух главных праздников мусульман. Связан с готовностью Ибрагима (Авраама) принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила.
Во время праздника совершаются жертвоприношения животных. Принято также посещать могилы предков, наносить визиты друзьям, устраивать обильные угощения.

Ид-ул-фитр - праздник разговения по случаю завершения поста в месяце рамазан. Второй по значению праздник мусульман.
В этот день принято изъявлять доброту ко всему живому. Друзья и знакомые обмениваются поздравлениями. Выпускаются специальные открытки со словами Ид мубарак ("Счастливого праздника Ид"). Этими же словами обмениваются мусульмане при встрече. В этот день организуется праздничная трапеза, раздается милостыня нищим, посещаются могилы предков.
 

puppy

Funny Puppy
#5
Ответ: Праздники и обычаи Индии

Девочки,а что за обычай когда умирают в нос и уши ватку засовывать...:eek::confused::rolleyes:и так приятно ,что одеваются в белые одежды все...:rolleyes::)
 

Granatik

Мама Чоли
#6
Ответ: Праздники и обычаи Индии

Девочки,а что за обычай когда умирают в нос и уши ватку засовывать...:eek::confused::rolleyes:и так приятно ,что одеваются в белые одежды все...:rolleyes::)
Белый цвет траура в Индии. У мусульманских народов тоже цвет траура-белый.
 

puppy

Funny Puppy
#7
Ответ: Праздники и обычаи Индии

Да,еще узнала что и мусульмане в индии есть:eek:-оч удивилоopa::D...а счас прочла темку и оказывается в разных районах Индии разные веры бывают и что оч не похожи обычаи в некоторых отдаленностях ....от!:rolleyes:что-то я интересоваться начала....:D:D
 

Marynella

Активный участник
#8
Ответ: Праздники и обычаи Индии

16 августа Ракша-Бандхан
Праздник Ракша-бандхан приходится на день полнолуния месяца шраван (июль – август). В этот день на берегах рек, озер и прудов совершаются ритуальные омовения, в море в качестве поношения Богу вод Варуне бросают кокосовые орехи. Ракша-бандхан...
24 августа Джанмаштами
Праздник отмечается в честь дня рождения Кришны – восьмого воплощения великого Бога Вишну. По преданию он появился на свет в полночь восьмого дня месяца Шраван (июль-август), поэтому во время этого праздника храмы украшаются иллюминацией и там всю...

3 сентября Ганеша Чатуртхи
День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши с туловищем человека и головой слона, устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати. Отмечается в месяце Бхадра (август-сентябрь). Ганеша является одним из самых почитаемых богов...
12 сентября Онам
Онам - красочный праздник урожая, отмечаемый в Керале. По легенде мифический царь древней Кералы – Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство...
 
L

leo1001

#9
Ответ: Праздники и обычаи Индии

Нежные индийские сласти «ладу».
Ингредиенты:
топлёное масло - 180 г
или сливочное масло - 180 г
мука гороховая - 200 г
кокосовая стружка - 2 ст. ложка
орех лесной - 2 ст. ложка
сахар - 0.5 стакан
орех мускатный - 0.25 ч. ложка

Приготовление :
Топленое или сливочное масло выложить в чугунную сковороду и слегка нагреть на слабом огне. Всыпать в сковороду просеянную гороховую муку, кокосовую стружку, фундук и мускатный орех и жарить, постоянно помешивая деревянной лопаточкой, в течение пяти минут. Затем добавить сахар и продолжать обжаривание еще 10-15 минут до тех пор, пока смесь не загустеет и не приобретет золотисто-коричневый цвет.
Горячую массу соскоблить на смазанный маслом противень или деревянную доску и разровнять с помощью лопаточки. Когда масса остынет настолько, что ее можно будет держать в руках, скатать из нее небольшие шарики и выложить на блюдо. Или остудить полностью и, когда масса затвердеет, нарезать квадратиками.

Алу Парантха
Лепешки с начинкой из картошки
Ингредиенты:
Мука грубого помола
Вода
Масло
Отваренная в мундире картошка
Кинза
Зеленый жгучий перец - чили
Соль
Гарам масала
Перец Инструкции :
Лепешки с картошкой – "алу" на хинди "картошка"

Приготовление:
Отварить картошку в мундире, остудить, почистить, помять. Добавить: соль, перец, порезать кусочками жгучий перец чили (по желанию, но мой муж без этого не может), добавить немного гарам масалы. Хорошо все перемешать. А да – еще мелко порезать любой зелени по вкусу, но в Индии во все кладется кинза. Взять шарик теста как для обычной лепешки, раскатать его в небольшую лепешку (не до конца), положить в центр немного картофельной смеси (ну как для пирожков с картошкой), защипать тесто наверху и скатать шарик с картошкой уже внутри, обмакнуть в муку и раскатать в лепешку.
Жарить сначала всухую с обеих сторон, потом смазав маслом с обеих сторон. По виду она должна быть аппетитно подрумянена.

Гарам масала
Ингредиенты:
Корица палочками
Перец горошком
Черный кардамон
Зеленый кардамон
Гвоздика
Зира (кумин)
Анардана (высушенные и истолченные семена граната)-необязательно, если нет, то ничего страшного, гарам масала будет гарам масалой и без этого

Приготовление :
Для одного раза (примерно 2-3 ч.л.):
Взять 1 чайную ложку зиры, 2 черных кардамона, 4 зеленых кардамона, кусочек корицы в 1 дюйм, 6 гвоздик, 6 горошин черного перца и пол.чайной ложки анарданы и все это слегка обжарить на сухой сковороде или в духовке и потом помолоть или потолочь. Я иногда даже не обжариваю, если нет времени, просто с обжариванием получается ароматнее.
Это самый простой рецепт, иногда в гарам масалу добавляют и мускатный орех и другие специи, но если нет возможности купить в индийском магазине готовую гарам масалу, то для приготовленяи индийских блюд вышеуказанного рецепта вполне достаточно.

Индийский чай
пол стакана воды доводите до кипения доб.1ч.л чер.чая через минуту доб. стакан
молока и сахар(по вкусу)доводите до кипения. как только молоко начнет подниматся
уменьшаете огонь добавляете немного измельченного имбиря и опять доводите до кипения
5-6раз затем процедите через сито и чай готов.
Только не "переборщите" с имбирем, а то чай будет с привкусом и довольно жгучим.
P.S.
Раздел индийская кухня отсутствует, поэтому разместил здесь. Любители пошуметь, не стоит этого делать, просто скажите, если что-то не нравится, удалите без проблем. Приятного аппетита.
 
L

leo1001

#10
Ответ: Праздники и обычаи Индии

Праздники Индии в 2009 году
1 января - Новый год по григорианскому календарю зовется Найя сал . Отмечают тока европеизированные индийцы и христиане, но думаю, остальные тоже не прочь повалять дурака в этот день
5 января - День рождения сикхского Гуру Гобинда Сингха
13 января - Лори - Празднуется в Северной Индии по случаю начала весны и нового солнечного года.
14 января - Макар Шанкранти на севере Индии или Понгал на юге Индии - конец зимнего солнцестояния
26 января - День Республики Индии отмечается с 1950 года
31 января - Васант Панчами - праздник в честь Сарасвати, богини мудрости.
23 февраля - Маха ШиваРатри - Великая ночь Шивы, праздник в честь бракосочетания Шивы и Парвати.
10 марта - Самый известный индийский праздник - Холи - праздник весны и красок. В тот же день исламский Ид-ул-Милад - день рождения пророка Мухаммеда
11 марта - Дхуленди
10 апреля - Страстная пятница - христианский праздник, отмечается в пятницу в последнюю неделю Великого поста.
3 апреля - Рам Навами - день рождения легендарного царя Рамы
7 апреля - Махавир Джаянти - день рождения Махавиры, основателя джайнской религии
13 апреля - сикхский праздник Байсак (байсакхи)
9 мая - Буддха Джаянти - день рождения Будды, основателя буддизма. Отмечается в Индии, Непале и прочих странах буддийского мира.
16 июля - Ратха Ятра - праздник колесниц, вывоз Джаганнатха из одноименного храма
5 августа - Ракша бандан - повязывание фенечек братьям и сестрам
14 августа - Джанмаштхами (Sri Krishna Janmashtami) или Кришна джаянти - День рождения Шри Кришны, аватара Вишну
15 августа - День независимости Индии, отмечается с 1947 года.
28 сентября - Душера (Дуссера) по окончании 9 дн. Навратри
2 октября - Гандхи Джаянти - День рождения М.К.Ганди.
17 октября - Дивали (Дипавали) – праздник огней
18 октября - Говардхана Пуджа в часть подвигов Кришны
19 октября - Бхая Дхудж (не знаю о чем)
2 ноября - День рождения сикхского Гуру Нанака
29 ноября - мусульманский Бакри (Ид-Уль-Зуха)
25 декабря - Католическое Рождество
 

Marynella

Активный участник
#12
Ответ: Праздники и обычаи Индии

До свадьбы в Индии проводится специальная церемония, на которой невесте надевают специальные браслеты невесты. Они отличаются от обычных браслетов расцветкой - красные с белыми и зелеными точечками, по 18 костяных браслетов на каждой руке. После свадьбы их полагается носить 40 дней. Потом их снимают, связывают ленточкой и отпускают в реку. После того, как снимаются браслеты невесты, на их место приходят 2 золотых (обычно) браслета. Знак замужней женщины. Их можно носить как вместе, так и по одному на каждой руке. Их надо беречь - поскольку вместе с мангалсутрой они символизируют счастье и любовь в семье....

В Индии очень серьезно подходят к замужнему положению женщины, поэтому и стремятся его подчеркнуть разными способами. Носят мангальсутру, браслеты, в некоторых штатах (Уттар Прадеш, например) обязательны колечки на ногах. Одним из способов указать на «занятость» женщины является «синдур». Это красный порошок, который наносится в пробор. Синдур носят только замужние женщины.
Первый раз синдур наносится невесте женихом во время свадебной церемонии. Вообще индуисткая свадьба очень многоступенчата - включает несколько этапов, символизирующих вступление в брак - гирлянды из цветов, которыми обмениваются жених и невеста; круги вокруг священного костра; «привязывание невесты к жениху» - конец дупатты невесты привязывают к дупатте жениха; нанесение синдура. Меня всегда очень интересовало, после какой стадии жених уже не может отречься от жены. Оказалось, именно после синдура.
Посмотреть вложение 391850 Посмотреть вложение 391851 Посмотреть вложение 391852

Некоторые женщины носят синдур каждый день, некоторые только на особые торждества (как свадьбы родственников, другие семейные праздники, Карвачот).

Индийские женщины держат синдур в красивой коробочке в домашнем алтаре. Но иногда они позволяют себе шиковать - наносят синдур губной помадой (иных оттенков, чем красный), чтобы выдержать макияж в одной цветовой гамме.
Синдур-дана(sindur-daan), или нанесение женихом красной пудры на пробор невесты - самая
значимая часть церемонии ведического бракосочетания.

Церемония нанесения синдура еще называется "Сумангали".
То место посередине головы, где женщины делают пробор, считается очень
слабым. Нанося на него синдур, женщина рисует линию, которая способна
защитить ее от всех злых сил.
Красная полоска на проборе и красная точка на
лбу символизируют саубхагью женщины (благоприятный статус замужней женщины).
Относительно пробора посередине."Пробор посередине имеет определенное значение. Если девушка носит пробор посередине, это значит, что она из хорошей семьи, и у нее есть муж. Пробор сбоку носят женщины легкого поведения. Когда-то цари запретили распутным женщинам носить пробор посередине.


Теперь - известная всем точечка во лбу. Существует 2 вида точечек. Первый называется «тикка». Её наносят во время совершения молитвы (пуджи). Наносят всем подряд - мужчинам, женщинам, детям. Наносится красным порошком, но не таким ярким как синдур. Обычно наносят точку и размазывают её вверх по лбу. На некоторых церемониях в точку вкрапляют рисинки. Считается, что тикка - это символ бога Шивы, символ его третьего (скрытого) глаза.

Другой вид точечки предназначен только для особ женского пола. Называется он, как уже было упомянуто раньше, «бинди». О нем я уже писала здесь Раньше бинди носили только замужние женщины, но постепенно эта традиция утратила свое значение и сейчас бинди носят все от мала до велика, часто подбирая свет и форму бинди под гардероб. Если раньше бинди ставили, обмакивая пальчик в порошок, то сейчас бинди продаются в виде наклеечек. Хотя некоторые женщины предпочитают рисовать бинди обычной жидкой подводкой для глаз или при помощи специальных наборчиков (жидкие краски и штучки типа печатей с разными рисунками).
 

Вложения

Marynella

Активный участник
#13
Ответ: Праздники и обычаи Индии

В 2009 году праздник Карва Чоут празднуют 8 октября.
 

Marynella

Активный участник
#14
Ответ: Праздники и обычаи Индии

БИНДИ

Бинди
Та самая красновато-коричневая точка, которую можно увидеть на лбу у индийских женщин. Эта точка - не только знак замужества, как известно нам, но и символ красоты и чистоты. Бинди - лишь один из многих символов, используемых индианками, чтобы подчеркнуть свой почётный статус. Кроме того, считается, что бинди (или биндия) приносит его обладательнице удачу. Эта национальная традиция отражена в литературе, скульптуре и других видах искусства.

В древности украшали лбы не женщин, а мужчин. Краска содержала масло сандала и пепел. Женщина, чей лоб украшали красной точкой, символизировала удачу и восходящее солнце. Конечно, те материалы, которые использовали для бинди многие столетия назад, ушли в прошлое. Но разнообразие этих украшений лишь возросло: теперь вы можете подобрать бинди под любой наряд. Бинди может быть не только красного, но и другого цвета, и является скорее частью макияжа. Согласно индийским традициям, точка обязательно должна быть круглой. Но в наши дни это вовсе не так строго, и даже незамужние женщины спокойно могут примерить бинди.

Цвет и форма
Если бинди сочетается по цвета с одеждой ил аксессуарами, - это, несомненно, признак утончённости и стиля. Но отталкиваться нужно не только от одежды - форма и черты лица определяют форму, размер и цвет точки. Некоторые популярные формы бинди - круглое, овальное, удлиненное, треугольное, полумесяцем и другие. Только вы решаете, что подойдёт и понравится именно вам. Зрелым женщинам рекомендуется выбрать более насыщенные оттенки, так как они добавляют образу спокойствия и постоянства. В летний день уместны светлые цвета, для зимы и вечера лучше отдать предпочтение насыщенным.

Если вы решили выбрать бинди
Маленький лоб будет смотреться больше с продолговатой точкой.
Широкий лоб удачно смотрится с круглым бинди
Насыщенный красный смотрится шикарно на женщине с формами.
Если вы стройны, светло-красный - без сомнения идеальная находка
Темнокожим лучше всего отдать предпочтение розовому, оранжевому или цвету сандала.
Если кожа очень смуглая, остерегайтесь красного, шоколадного или стального серого.
Большая точка удачно подчеркнёт крупные глаза, но к маленьким гармоничнее маленькое бинди.

Не только лицо, но и тело
Высокой женщине лучше отдать предпочтение круглому бинди.
Вытянутое бинди создано для женщин невысокого роста.
Если у вас высокий лоб, удачнее всего смотрится бинди, расположенное в центре. Но если лоб узкий, поместите бинди между бровями.

Как наносить бинди?
Краска, создающая точку, может быть как в форме крема, так и порошка. Но порошкообразное средство - не самый удачный выбор для первого эксперимента. Его труднее наносить, и к нему потребуется дополнение - вазелиновая или восковая основа. Существуют и более простые решения - наклейки. Некоторые стараются подобрать украшение "под цвет", совершенно не считаясь с тем, куда и зачем они идут. Тем не менее, такой выбор довольно невежественен. Ведь вечеринка или посиделки с друзьями - это совсем не то, что национальный фестиваль или свадьба. Приобщаясь к культуре другой страны, будьте осторожны и уважайте её ценности. Ведь бинди - это не просто украшение, а знак, который может быть как за, так и против вас.

Бинди переводится с санскрита, как капля. Идеально ровная бинди наносится исключительно женщинами. Самое раннее упоминание о бинди, как и о тилаке содержится в Риг-веде; в гимне, который описывает Бхагавана Сурью, чья супруга - Богиня Уша(Рассвет) украшает свое чело красной точкой, как символ восходящего солнца.
Сама бинди является благоприятным знаком, который символизирует чистоту помыслов и сознания, благополучия и процветания.

Что касается бинди, которую наносят только женщины
Существует мнение, что красный цвет бинди, символизирует кровь. Есть мнения, что в древнем обществе ариев существовал обычая, согласно которому, жених наносил на лоб невесты свою собственную кровь, как символ женитьбы и заключения брака. Позже этот обычай был заменен на нанесение бинди синдуром или кумкумом. Красная бинди обозначает семейный т.е. замужний статус женщины, хотя на Юге Индии ношение бинди или потту(тамил.) является обязательным и для девочек и незамужних девушек.

Считается, что без бинди, украшение невесты не полно. Когда жена приходит в дом мужа с красным бинди на лбу, это предрекает процветание и благополучие молодоженов и дома. Красителем для бинди служит кумкум, который так же играет важную роль в религиозной сфере. Как правило замужние женщины окрашивают красным цветом пробор на голове, но для этого используется синдур. Кумкум и синдур - это два различных материала, хотя и имеют одинаковый цвет. Кумкум изготавливается из красной куркумы, а синдур изготовляют с применением оксида цинка.

Если, к несчастью, женщина становится вдовой, то ей запрещено носить бинди. Но, некоторые наносят бинди из куркумы(желтого цвета), что естественно не является показателем вдовы, но для того, чтобы показать, что семья пребывает в трауре. Так же, многие женщины во время "ежемесячных проблем" воздерживаются от нанесения бинди.

И синдур, и кумкум являются благоприятными символами, привлекающими все светлое и благоприятное в жизнь семьи. Для женщин это выражается, как символ собхагья или символ благосостояния и процветания в замужестве.

Что касается ношения бинди или точки мужчинами.
Мужчины носят ярко-красную бинду, как символ духовной чистоты и мудрости. На сегодняшний день, большинство мужчин носят бинду из кумкума во время поклонения в храмах, религиозных обрадов или после таковых. Да и то, в большинстве случаев одиночная бинду выглядит не как идеальная окружность, а как вытянутая или смазанная вверх.

Помимо религиозного значения бинду у мужчин является отражением их удачи и добродушия, но в основном имеет место во время шади или брачных церемоний.

Кроме кумкума, точка в ряде случаев ставится абхир или сажей(не путать с пеплом!).

Внутреннего смысл бинду

Область межбровья соответствует расположению аджна-чакры, в большинстве своем, область межбровья ассоциируется со знаниями и мудростью. Во время концентрации внимание собирается в районе межбровья.

Если мы обратимся к текстам посвященным тонкой системе строения человека, а так же к тантрическим текстам, то мы узнаем, что сила известная, как Кундалини пробудившись стремится вверх. В аджна-чакре Кундалини-Шакти соединяется с Садашивой и человек обретает свободу от заблуждения и неведения, а когда постигается единство Абсолюта, что описывают, как достижение сахасрара-чакры - человек достигает освобождения.

Так же, тика или тилака, как бинду или капля, в йогической практике служит "мягчяющим средством" при пробуждении Кундалини-Шакти, в момент Ее соединения с Садашивой.

Подобно тому, что Бхагаван Шиваджи способен взглядом своего третьего глаза испепелить всю Вселенную, так и садхак при духовном преображении, когда Шакти и Шива соединяются, и есть только То, что не разделено и вечно едино. Он обращает в пепел, все то, что его связывает оковами неведения, все три мира для него уничтожены.

Так джива освобождается от всех оков, распознает свою вечную природу и обретает знание Атмана - сат-чит-ананда.

Когда наносится бинду или тилак, то каждый размышляет о том, что он - есть Брахман, свободный от всей двойственности. Поэтому в многие храмы без тилака не пускают, поскольку во время нанесения тилака человек максимально сосредотачивается на Высшем, оставляя свое эгоистичное "я" за пределами храма.

Таким образом, бинду может символизировать то, что человек приходит в храм полностью погруженным в размышления о Боге, для него не существует внешнего, но только Высшее.

Почему бинду красного цвета?
Самое логичное и подтвержденное мнение о цвете, это то, что красный цвет символизирует кровь.

Это сохранилось с древних времен, когда при совершении жертвоприношения, особенно при поклонении Деви, тилак ставится кровью жертвенного животного, это правило сохранилось и сейчас, в основном тантрическом поклонении во время приношения животного в жертву.

Так же, красный цвет символизирует Шакти, поэтому шакта-тилак имеет только красный цвет. А на общем плане, кровь была заменена красным цветом кумкума.

Можно добавить, что на сегодняшний день, практически во всех храмах, во всех домах во время встречи гостей(естественно, где соблдаются древние обычаи) всегда ставят тилак кумкумом или чанданом(иногда желтой куркумой) в знак благославления и выражения пожеланий благополучия гостей.

Про тилаки
В Санатана Дхарме, в зависимости от религиозного направления и секты применяются разные тилаки.

Шакты, как правило используют кумкум и их тилак имеет форму либо бинди, либо слегка смазанной к верху бинди.

Вайшнавы, используют сандаловую пасту или глину со священных мест. В зависимости от секты, глину используют из Двараки, Ямуны, Вриндавана, Ганги и т.д., так же в ряде вайшнавских течениях используют и кумкум, либо в дополнении к тилаку из глины или сандала, либо, как самостоятельный материал. Вайшнавская тилака всегда имеет вид вертикальной черты или U-образную форму - урдхвапундра, что символизирует Вишну, как хранителя, поддерживающего Вселенную со всеми существами. Хотя, имеются и другие варианты тилаков и по форме, и по цвету, но это зависит уже от той или иной секты.

Шайвы, используют для тилака священный пепел - вибхути. Тилак шиваитов имеет вид трех горизинтальных линий - трипундра с бинду в межбровье, подобно тому, что Шива является Владыкой творения, поддержания и разрушения Вселенной. Так же, трипундра напоминает о невечности временной и преходящей природе феноминального мира и о стремлении к освобождению от трех пут души, и стремлении к духовной близости к Богу.

Тилак преданных Муругана(Кумара) - это так же трипундра.
анапатьи, наносят или трипундру, или урхвапундру с небольшой линией из кумкума по середине.

Тилак сауровов(те, кто поклоняются Сурье, как проявлению Высшего Божества) имеет вид двух горизонтальных линий, нижняя из которых меньше, чем верхняя.

Следует отметить, что тилаки шиваитов, ганапатьев, сауравов и каумаров так же могут иметь различия.

Помимо религиозных тилаков, имеются и тилаки соответствующие тем или иным варнам.

Сейчас редко, но раньше, имело место использования для тилака - чандана(сандал), агуру(алоэ), кастури(мускус) и шафран.

Так что, не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Это, конечно, неполная информация, поскольку тема довольна обширная.

Современное индийское общество, вполне принимает бинди из ткани, блестяшек и разных цветов, в качестве декора и украшения без какого-либо смыслового приложения.

Но, что касается именно религиозных и социальных символов, то скорее всего, они сохраняться еще не одно тысячелетие.
Tags:
india, Индия
 

Nobody

Раздел "Наука и Религия"
Команда форума
Модератор
#15
Да, в Индии много интересных обычаев. Например, обычай "сати" (ритуальное самосожжение жён на погребальных кострах умерших мужей). Или до сих пор кое-где сохранившийся обычай убивать новорожденных девочек.